Dinheiro

Dinheiro

Rabi Nachman ensina (Likutei Moharan 180): "O dinheiro é um aspecto da Dinim, e o Dinim só pode ser adoçado na sua origem." "A coisa mais importante não é ser mesquinho ao dar um pidyon, de modo que nenhum dos Dinim deve permanecer sem açúcar. A pessoa deve dar o que lhe é dito para dar. Apenas o Tzaddik sabe que Dinim estão em uma pessoa. "

A Gemara relaciona (Sanhedrin 170): "Quando Rebe Eliezer, o Grande caiu doente, ele disse Rebe Akiva:" Uma raiva intensa veio ao mundo. "Rebe Nachman explica (Likutei Moharan II: 3) que [Rebe Eliezer foi doente] "porque não havia ninguém por perto naquele momento que era capaz de cancelar o din, din para o só poderia ser cancelado através da doação de um pidyon, o que não poderia ser feito. Pois, na verdade, somente após o adoçante [dos julgamentos severos, através da doação de ...] E o pidyon é possível curar a pessoa doente através de medicação, só então é que o médico capaz de curá-lo. Pois como pode a qualquer médico imaginar que ele será capaz de curar uma pessoa doente através de seus vários tratamentos e medicamentos, pois não há nenhuma maneira para que ele saiba exatamente quais medicamentos o paciente necessita de uma vez que há um grande número de medicamentos disponíveis para o tratamento de cada um e todas as condições. No entanto, o doente só pode ser completamente curada com o tratamento preciso, que será capaz de aliviar o mal particular que foi decretada contra ele no céu. Como diz o Gemara (Avoda Zara 55), "Ele é determinado no céu que esta pessoa será curada por este tratamento especial, por este médico particular, neste dia em particular." Nesse caso, como pode qualquer médico, possivelmente, esperar para curar corretamente qualquer um se ele não tem conhecimento do tratamento específico decidido no céu? [Uma vez que apenas esse tratamento exata, e nenhum outro, mesmo aquele que é conhecido por ter um efeito benéfico sobre esta doença particular, vai curá-lo completamente.] No entanto, uma vez que se deu o pidyon e adoçou o din, neste ponto, o médico pode curar o paciente. Isto porque, o fato de que essa pessoa só pode ser curada por esse tratamento especial, por essa pessoa em particular, é engendrado pelo atributo de Justiça Strict [no céu], que decreta que a doença irá continuar até uma data específica, estabelecendo que a pessoa não vai estar curada até que essas condições sejam cumpridas, ou seja, este tratamento e este médico. Uma vez que isto pode causar a doença, a continuar até que o ponto no tempo especificado. (As condições de cura são definidos, a fim de garantir que não ocorrerá antes do tempo especificado, ou seja, que o tratamento específico eo médico especificado não transpire juntos até a data especificada.) No entanto, uma vez que se deu o pidyon e adoçou o din, cancelando, assim, completamente todo o decreto, neste momento (antes do próximo decreto for promulgada, porque uma vez que este decreto sejacancelada a próxima vai ser emitido, mas ao mesmo tempo ...), o médico pode curar o paciente com os seus tratamentos. Isto é porque o ruído foi cancelado, e, portanto, é possível a cura utilizando qualquer medicamento, uma vez que o decreto especificando um determinado medicamento particular tem sido anulado. Assim, verifica-se que na verdade é completamente impossível para qualquer pessoa para curar corretamente uma pessoa doente [antes do tempo especificado, etc] que não seja através da doação de um pidyon, que deve preceder o tratamento, de modo que ele pode cancelar o decreto e capacitar o médico para curar o paciente. "

            Para aprofundar, Dinim (acórdãos) são realmente muito benéfico. Outra maneira de traduzir a palavra "Dinim" seria "leis". Tem de haver leis, porque se todos fizessem o que tinha vontade de fazer o caos iria acontecer. Dinim são essenciais. A Torá é composta de Dinim. Hashem deu a nós por amor. No entanto, o Sitra achra / a klippot / ao lado da impureza também tem as suas raízes na Dinim, e isso é despertado quando uma pessoa não mantém as leis da Torá. A pessoa se esquece de Hashem, se esquece de que Ele está governando o mundo, e assim ele argumenta que o Dinim têm uma vida própria. Ele acha que seu sofrimento e angústia são sem propósito, apenas o seu mazal. Mas o que acontece, então, é que o sofrimento que ele passa faz com que ele esqueça e se distanciou de Hashem ainda mais. Em vez de acreditar que Hashem é toda a bondade e que tudo vem para ele por causa de seu amor, ele pergunta:?? "Por que isso está acontecendo comigo" "Por que eu estou doente"? "Por que eu não tinha filhos" Ele tem Dinim sobre ele porque ele esquece Hashem.

Se só pensar em Hashem o tempo todo, não haveria Dinim. Isso não significa que tudo seria necessariamente seguir o caminho que queremos, mas sim por acreditar que D'us nos ama e só quer o nosso bem, e não só é bom para nós, queremos ver tudo sob uma luz diferente. Tudo o que pode estar passando, nós percebemos que isso também é para o nosso bem. Nossa salvação está na nossa voltar para Hashem, mantendo as mitsvot, dando tzedaka, etc Por todo o sofrimento que passamos é porque nós nos separamos de Hashem, como diz (Devarim 31:17), quando o povo se queixou no deserto: "Certamente é porque Hashem não é com a gente que todo este mal tem vem sobre nós. "

             Quando uma pessoa dá dinheiro para o Tzaddik, ele recebe daas (entendimento) em troca. Uma pessoa que trabalha muito duro para ganhar dinheiro, a fim de tê-lo para gastar, e então ele vai e faz exatamente o contrário com ele, ele dá-lo afastado. Mas, dando-lhe a Tzaddik, para alguém que não tem desejo de dinheiro em tudo, isso traz a pessoa de volta à sua crença em Hashem. E o Tzaddik pega o dinheiro e usa-lo para enfraquecer o Dinim, enfraquecendo assim a pessoa yetzer hara, o que lhe permite chozer b'tshuva.

O Tzaddik tem essa crença, essa confiança em Hashem, que ele não tem o menor respeito pelos aspectos físicos do dinheiro em tudo. Poderia ser de $ 10, ela pode ser de 10 milhões de aquilo que poderá comprar meios nada com ele.    

             Nosson Reb escreve (Likutei Halachot Orach Chaim 1, Birkas Hashachar 5:14): "E esta é a razão que nós damos dinheiro como um pidyon ao Tzaddik, porque o dinheiro é o aspecto da Dinim, e quando o Tzaddik usa o dinheiro para suas necessidades diárias ... por isso os julgamentos severos são anuladas. "Em outras palavras, se esconde dinheiro / Hashem separa de nós. Quando uma pessoa tem dinheiro, ele sente que não tem necessidade de Hashem. Ele imagina que pode fazer muito bem por conta própria. Portanto, Dinim vir sobre ele. Ao dar dinheiro para o Tzaddik-o fato de que essa pessoa está dando o seu dinheiro, ele traz Hashem de volta em sua vida.

             O dinheiro é muito ruchani muito espiritual, que vem de um lugar muito alto.

Há um shefa (abundância), que está fluindo para baixo para cada pessoa em todos os momentos. Este shefa é muito ruchani (espiritual), mas quando ela desce, ela se torna gashmi (físico / material) como em alimentos ou dinheiro etc No entanto, também traz consigo Dinim. O shoresh (root) do dinheiro está em Dinim. A razão que é ligado ao Dinim é porque o shefa é completamente ruchani eo mitzamtzem Dinim que limitar-se e contraem-lo de modo que ele pode descer para nós. Qualquer pessoa que tenha qualquer tipo de sofrimento, é porque ele tem Dinim nele.

Em Likutei Moharan 68, Rebbe Nachman revela uma das causas da Dinim: "Na verdade, seria apropiado para cada judeu para ser rico, no entanto, há um traço de caráter que leva uma pessoa a perder o dinheiro que é devido a ele '. Esta característica é tanto inútil e desprezível, mas é incrivelmente difícil de erradicar. Mesmo se uma pessoa faz o seu melhor para se libertar deste traço de caráter, mesmo que a única razão é a fim de que ele vai receber mais dinheiro, a fim de não ser privado do dinheiro que vinha ter com ele, mesmo assim, essa característica é dele mesmo desde a infância e faz com que ele seja privado do dinheiro que lhe é devido. Esse traço de caráter é o atributo de raiva, o que faz com que ele perde o seu dinheiro. A razão para isso é que a ira e o dinheiro tanto emanam da mesma fonte no céu. "   

Dinheiro e raiva têm a mesma raiz no céu, e descer a uma pessoa como um ou o outro, seja dinheiro ou raiva. "Assim, a inclinação para o mal, quando ele vê que o dinheiro é devido a vir a uma pessoa, ele tenta forçá-lo a ficar com raiva, que irá levá-lo a perder o dinheiro .... Além disso, pode ser que, mesmo quando a pessoa já tem recebeu o dinheiro de sua má inclinação vai provocá-lo para cair em uma grande raiva que ele pode vir a perder o dinheiro, mesmo quando ela já está em suas mãos ".

Um outro ponto é que as faíscas, as partículas, da alma de uma pessoa vir através de todos as brachos e mitsvot que ele faz. E é com estas faíscas vem o dinheiro. É por isso que temos esse desejo por dinheiro, porque as faíscas da alma estão unidos com ele. O dinheiro aprisiona as faíscas dentro dele. Ao usá-lo para mitsvot e tzedaka se acrescenta as faíscas para sua neshama (alma). Se ele usa para gashmius, por coisas materiais, ele perde todas as centelhas. Mesmo o Tzaddik tem um desejo por dinheiro, porque também é uma parte, uma conclusão de sua alma. Só que ele usa apenas para mitsvot e tzedaka. O que é muito, muito mais importante para ele é ter sua shefa descer como sechel, que ele deve atingir uma maior compreensão de Hashem.

Rebe Nachman continua o tema da raiva e do dinheiro a ser ligados uns aos outros (Likutei Moharan 59 § 5 º): "A riqueza e os conquistar a raiva estão unidos .... De modo que quando um é superada por sua ira ele literalmente perde a riqueza que se deveu a ele. Então, quando sua inclinação para o mal provoca a ira, ele deve saber que naquele momento ele está destinado desde o céu para receber uma quantia em dinheiro e sua má inclinação está tentando levá-lo a perder. Assim, o aspecto mais importante de um guarda de neshama está controlando a raiva, porque ficar com raiva literalmente danos da alma, como diz Job (18), ele rasga sua alma em pedaços na sua ira. "

              O shefa oferece todos os benefícios que uma pessoa tem a partir deste mundo, saúde, dinheiro, filhos, etc A raiva é realmente uma taava ruchani, uma tentação espiritual. O yetzer hara tenta converter o dinheiro em raiva para que a pessoa não tem o dinheiro para servir Hashem. Como diz o Gemara (Shabat 105 :): "Aquele que rasga alguma coisa no Shabat de raiva é culpado de profanar oShabat. Como Rebe Yehuda explica, já que ele está satisfazendo sua má inclinação por refrescar a sua ira, ou seja, o ato de rasgar o acalma, ele tem assim realizado um ato construtivo, o que é proibido.

Então, caindo em raiva, ele não apenas obstrui o fluxo de dinheiro que era devido para chegar a ele, ele também danifica realmente sua neshama, sua alma.

O poder tremendo de raiva para fazer tal dano é explicado no Cisvei HaArizal (Shaar Ruach HaKodesh, Drush 3, kavanot HaEfer), que Rebe Chaim bases vitais sobre o versículo (Vayicrá 10): "E Moshe estava com raiva de Elazar e Itamar ..." A Gemara explica (Pesachim 66), "Mesmo que ele seja um profeta, se ele fica irritado sua profecia vai deixá-lo." E ele continua a dizer que de acordo com o Ari, a raiva é o pior de todos os pecados. Mesmo a ficar irritado durante um mitzvah é proibido, como vimos por Moshe. O Ari explica que isso acontece porque, enquanto todos os outros pecados só dano um dos membros do corpo de uma pessoa espiritual, raiva danos toda a alma, e sua raiva faz com que sua alma abandoná-lo, e uma alma do lado do mal vem e leva o seu lugar, como foi mencionado anteriormente: "Ele rasga sua alma distante em sua raiva."

             A Shefa (abundância) é realmente descendo o tempo todo, mas às vezes ele vem para baixo em ondas, como uma espécie de extra. O neshama posso sentir isso chegando, e que é quando o teste de não ficar com raiva vem. Como é que uma pessoa manter-se de perder o controle? A resposta é que ele deve ser constantemente agradecendo a Hashem por tudo de bom que Ele está fazendo por ele. Para cada respiração, a comida, as roupas, tudo de bom que ele tem que lhe permite permanecer vivo e curtindo a vida. Uma pessoa cuja boca está cheia de louvor e está constantemente agradecendo a Hashem terá bastante hadaas Yishuv (presença de espírito) para não cair em raiva, mesmo quando a prova vem em cima dele repentinamente.

A raiva é o completo oposto de agradecer a Hashem. Quando uma pessoa fica com raiva, é como se ele estivesse dizendo a Hashem, "Isto não é bom o suficiente, eu não estou satisfeito." Uma pessoa pode chegar a um nível tão baixo que até mesmo guardá-lo do céu caia em raiva, simplesmente não mandá-lo de qualquer tipo de shefa significativo. Isto também é para o seu bem. Mas uma pessoa que está constantemente agradecendo a Hashem pode ser enviado um excesso de Shefa, porque não vai prejudicá-lo de alguma forma. Ele converte automaticamente seu shefa em santidade, em santidade, em vez de raiva.  

              Rebbe Nachman conta uma história (Sichos Haran 24), que explica como dar dinheiro para o Tzaddik lhe traz mais perto de Hashem e faz com que os dois uma grande felicidade e recompensa do doador é o cancelamento de sua Dinim.

Uma pessoa yetzer hara, sua má inclinação, diz-lhe o tempo todo o quanto é importante para pendurar em seu dinheiro, que ele não terá a vida sem ele. Quando ele pega esse dinheiro e dá para o Tzaddik, ele está quebrando o seu hara yetzer. Isto, por sua vez, fortalece a sua ligação a Hashem. Ele cria o vaso, que lhe permitirá receber daas (entendimento) do Tzaddik. E esta compreensão lhe permitirá escapar de seu sofrimento, aumentando sua fé em Hashem. Então, na verdade, um aspecto da verdadeira salvação é, na verdade, as daas si, o que permite que uma pessoa para aceitar com serenidade tudo o que acontece com ele, pois ele tem a compreensão de saber que é tudo de Hashem. Sem esta daas, uma pessoa cai em taavat Mamom, o desejo de dinheiro, o que oblitera a ruchnius, a espiritualidade do dinheiro. Mas, ao dedicar o dinheiro a santidade, a santidade, ele afasta todos os gashmius dele, todo o klippot, o que é referido na literatura cabalística como as cascas impuros.

              Nosson Reb expande sobre este tema (Likutei Halachot, Yoreh De'ah 2, Pidyon Bachor 5, § 7 º, página 423): "Ao dar dinheiro para o Tzaddik e seus alunos, uma vez que é o Tzaddik que é responsável por incutir em daas seus alunos, ele mesmo recebe uma parte neste daas, neste entendimento de Hashem que eles recebem e, por isso, ele próprio méritos para receber sua própria salvação. "

              E poderíamos realmente fazer uma pergunta neste momento, por que o Rav tem que ter dinheiro em tudo? Ele não pode orar por nós e nos trazer a salvação dessa maneira? A resposta é, como Nasan Reb escreve (Alim L'Trufah 385), "É incrivelmente difícil de ajudar uma pessoa que não está preparado para fazer algum esforço por conta própria. Esta é a razão que as pessoas trazem pidyonot aoTzaddikim e pedindo-lhes que orem por eles, embora seja sabido que o Tzaddikim estão constantemente orando por nós, em relação ao sofrimento que estamos passando. Eles literalmente entregar suas almas em nosso nome. Mesmo assim, ainda é muito difícil ajudar alguém que não faz a menor 'itarusa diletata' (um despertar abaixo), em seu próprio nome. "

Assim, o pidyon é o itarusa diletata-lo é a pessoa que faz um esforço para tornar a sua própria contribuição, devemos também estar envolvido em nossa própria salvação. Na verdade, a verdade é que o próprio Rav prefiro muito mais não ter pessoas trazendo-lhe pidyonot. Ele não precisa ou quer o dinheiro. Por que ele deveria ter que pedir dinheiro às pessoas?

Sabe-se que o Tzaddikim fixar a quantidade de dinheiro que eles pedem acordo com a pessoa. Quando alguém tem que lutar arduamente para encontrar o dinheiro, a dificuldade que ele tem em obter o montante é retribuído por Hashem, no valor de salvação que Ele manda. Quando ele reúne uma quantia que é aparentemente para além da sua capacidade de conseguir, ele merece receber a salvação que está além da natureza, milagres completos. Além disso, quando uma pessoa dá uma quantidade especialmente grande e, assim, se torna muito mais pobre, é como se ele está tomando sobre si o sofrimento da pobreza em troca de tudo o que ele estava passando antes. Como dizemos no tefilla antes do serviço Kol Nidrei "Para alguns são punidos com multas, enquanto alguns são punidos com a perda da vida." O dinheiro afeta uma troca para o que era devido a ser, tal como pode ser visto em um tribunal: a pessoa, às vezes, ter a possibilidade de pagar uma multa em vez de ir para a cadeia.

De modo que, basicamente, é onde o dinheiro vem:

 

 

O Tzaddik  

O terceiro e último tema é o Tzaddik. A quem é que vamos dar este dinheiro, e como podemos saber quem é a pessoa certa para dar?

Rebbe Nachman explica (Likutei Moharan 215), "Você deve saber que existem vinte e quatro pidyonot diferente. Isso ocorre porque há vinte e quatro Tribunais de Justiça (no céu), e para cada tribunal existe um pidyon correspondente apropriado especificamente para esse tribunal, que é capaz de mitigar os julgamentos serem entregues lá. Além disso, há uma pidyon que abrange todas as vinte e quatro tribunais, que é capaz de mitigar o juízo em todos eles ... No entanto, mesmo entre os Tzaddikim, e não cada um deles está familiarizado com este pidyon particular. Na verdade, há apenas um Tzaddik em cada geração que sabe. "   

E como diz o Rebe Nachman (Sichos Haran 175): "Eu não entendo como o Tzaddikim fazer pidyonot. A pidyon não pode ser feito que não seja por alguém que conhece todas as vinte e quatro Tribunais.Devido a um trazendo o pidyon tem que saber em qual o tribunal a pessoa está sendo julgado. Caso contrário, ele pode vir a trazer o pidyon correto para um tribunal especial, ea pessoa que está sendo julgada em outro tribunal por completo. "E, como ele continua a dizer que:" Eu não só estou familiarizado com todas as vinte e quatro tribunais, e que pidyon é necessário para cada tribunal, mas também sei como recorrer caso a um tribunal superior, o que certamente vai ajudar, como ele compra a pessoa mais tempo, durante o qual ele pode fazer mais mitsvot, dar mais tzedaka etc que certamente irá beneficiá-lo em seu julgamento final. "  

            E sobre exatamente quem é esse Tzaddik nesta geração de hoje, já que ninguém se apresentou e conquistou o título, ninguém se revelou como a verdadeira Tzaddik, tudo o que resta para nós a fazer é procurar o maior Tzaddik pudermos encontrar para levar nosso dinheiro para, uma vez que, obviamente, quem está em um nível espiritual mais elevado, será mais provável para ser capaz de sacar uma maior salvação para nós.

            Agora nós mencionamos antes, a Torá em Likutei Moharan II: 3, que fala sobre uma pessoa só poder ser curada em um determinado dia com um determinado medicamento, etc, porque até oTzaddik adoça o decreto, não há cura pode ser totalmente eficaz. Rebbe Nachman traz a história lá do Gemara sobre Rebe Eliezer HaGadol que estava doente. A razão pela qual ele estava doente era de que ele próprio era o Tzaddik e, portanto, ele não tinha ninguém para dar um pidyon para. E não refuah pode funcionar sem um pidyon sendo dada em primeiro lugar. Porque o médico não recebeu permissão para se curar, etc Tem que ser 'esta erva' o médico ',' hoje ', como o Rebe comprados a partir do Gemara. O pidyon cancela o decreto, pois agora não há barulho, portanto, antes da próxima din é decretado, o médico pode curar através de qualquer erva que ele quer. A questão é que não pode haver recuperação completa sem a pidyon.

Rebbe Nachman qualifica sua explicação (Likutei Moharan 61 § 6 º). "Somente o Tzaddik sabe como adoçar o din, porque só pode ser adoçada através da sechel-o conhecimento que vem da mesma raiz que o din" E desde que o Tzaddik está convertendo toda a Shefa, a abundância que se resume a ele em sechel, como mencionamos anteriormente, então ele tem a compreensão de saber comoadoçar o barulho em sua raiz. No entanto, alguém que não tem esse entendimento é incapaz de ver que mesmo o seu sofrimento é para o seu bem. Ele acha que está apenas sofrendo sem motivo, e, em seguida, ele culpa a Hashem. O sofrimento que ele está passando só faz com que ele se tornasse mais confuso, até que ele cai em todos os tipos de comportamento impróprio, simplesmente porque o seu conhecimento o abandonou, e ele não vê nenhuma rima ou razão para tudo o que ele está passando. Ele, portanto, tem que vir para o Tzaddik para receber tanto o sechel entender o que ele está passando e também a resolução de seu problema.

            Por que o Tzaddik se envolver em nossos problemas? Cada pessoa tem sua própria Dinim, o Tzaddik também tem o seu próprio trabalho a fazer. Por que ele iria colocar-se fora para cuidar de nós?Especialmente porque Rebbe Nachman disse (Sichos Haran 185), "Eu sinto o sofrimento da pessoa doente ainda mais do que ele. Ele é capaz de colocar de lado a sua tristeza por se envolver em outras coisas, mas eu, eu sinto sua dor tão forte que eu posso sentir o sangue correndo, literalmente, para fora de mim. "A resposta a esta pergunta é que a Tzaddik tem tal amor por nos que ele é completamente incapaz de nos ignorar e apenas ir sobre seu negócio. Ele é obrigado a nos ajudar de qualquer maneira que puder.

Que traz à tona uma outra questão: Se ele realmente se sente o nosso sofrimento tanto, ainda mais do que nós, então como ele pode suportar isso? A resposta é, como Rebbe Nachman diz (Sichos Haran 26), "As pessoas dizem que o esquecimento é uma lacuna, uma desvantagem. Mas eu digo o contrário, que é um grande benefício. Porque sem esquecimento, seria impossível para uma pessoa mesmo de começar a trazer-se mais perto de Hashem. Ele seria tão perplexo com tudo o que lhe tinha acontecido no passado ... No entanto, por esquecer tudo o que aconteceu no passado, ele pode apagar tudo de sua mente ", e isso vai permitir que ele tenha a clareza necessária para entrar no com o resto de sua vida.

Este é um ensinamento crucialmente importante aqui de Reb Nachman, que se aplica a todas as pessoas em todos os momentos. É tão fácil para nós chafurdar no passado, para reviver constantemente tudo o que aconteceu para nós, uma e outra vez. A pessoa sofre algum tipo de dano, ele nasce danificado ou envolvido em algum tipo de acidente, algum tipo de ataque ... Rebbe Nachman explica que o cérebro está constantemente trabalhando em não parar de pensar por um segundo, mesmo quando estamos asleep.No entanto, é dentro do nosso poder de controlar nossos pensamentos e não pensar em coisas que não querem. Ele a descreve como sendo apenas como segurar as rédeas de um cavalo. Se você puxar para a esquerda, o cavalo vai para a esquerda, para a direita, o cavalo vai para a direita. O mesmo ocorre com nossos pensamentos, podemos orientá-los como quisermos, e nos forçar a não pensar sobre coisas que não querem. E foi assim que ele foi capaz de suportar o sofrimento de tantas pessoas, pelo fato de que, logo que o momento tinha passado, ele iria apagá-la completamente de seus pensamentos, e não voltar para ele e pensar sobre isso de novo qualquer. Todo o seu objetivo é sempre estar se movendo para a frente, orando e servindo Hashem e elevando-se a níveis espirituais mais elevados, e ele não deu atenção alguma para qualquer coisa que tinha acontecido no passado.

            Rebbe Nachman ( Likutei Moharan II: § 1 º 13) define a relação entre o Tzaddik e aqueles que vêm a ele. Ele diz que, porque o Tzaddik tem uma tal conexão com Hashem, é quase como se fosse oTzaddik mesmo quem está distribuindo a Shefa , a abundância. Ele é o aspecto de um credor que ele dá a todos e cada um recebe seu Shefa dele.

            E isso Rav, que tem conhecimento e está ligado a Hashem, como é que ele próprio sofrimento, como podemos ver com nossos próprios olhos? A resposta é, como Rebbe Nachman Explica (Likutei Moharan 24 § 5 º) que cada pessoa pode transformar a Shefa Isso se resume a ele "em tudo o que ele quer. Alguém que quer se aproximar de Hashem próprio terá sua Shefa descer como o conhecimento de Hashem, habilitando-o "para alcançar níveis ainda mais espirituais mais elevados. (É por isso que ele não tem dinheiro.) E isso é explicado mais ( Likutei Moharan 63) Que o Tzaddik , por causa do desejo ardente de uma consciência cada vez maior de Hashem, que escolhe seu Shefa deve ser espiritual, apesar de saber que isso irá resultar em ele aceitar a si mesmo um sofrimento maior, não só o seu próprio sofrimento, mas também para outras pessoas. Como diz o Sefer Derech Hashem 02:03:08: "O Tzaddikim expiar os geração inteira através de seu próprio sofrimento. "E o Midrash ( Yalkut Shimoni , Netzavim , 9-10:5) afirma: "Os líderes, juízes I polícia e apontado para você. " Isto significa que todos vocês são fiadores uns dos outros, que por isso mesmo se existe apenas uma Tzaddik entre vocês, em seu mérito que todos têm o direito de existir. "Da mesma forma, na Gemara Está escrito sobre Rebe Chanania ben Dosa" Recebe o mundo inteiro é Shefa no mérito de Chanina meu filho, e meu filho Chanina existe em um quilo de Carobs uma semana. "Finalmente, uma citação de Rebbe Nachman mostra o quão sério ele tomou toda esta questão da Pidyon . Ele diz ( Chaye Moharan 539), "Se eu tivesse um Rav grande o suficiente, eu lhe daria" um Pidyon a cada dia. "

 

            Nosso Rav, o rabino Eliezer Berland, é, sem dúvida, fazendo tremendo Tikkunim (retificações espirituais e materiais) com a Pidyonot que recebe.

            Em seu livro, Escape from Índia , Ronen D. relata como sua irmã foi ver o Rav quando Ronen foi preso em Índia .O Rav disse-lhe para dar uma Pidyon de R $ 10.000. Ela deu o dinheiro. Ronen posteriormente desenvolvido malária. Levaram-no para o hospital da prisão. Ao usar o banheiro lá, ele percebeu que as barras da janela não parecem ser devidamente no lugar, e quando ele puxou-lhes que saiu em sua mão. Ele pulou para fora da janela, por cima do muro da prisão, e uma semana depois, após uma angustiante jornada repleta de milagres completos, ele estava de volta a Israel .

            Eu tenho um amigo em África do Sul que tinha sido casado por muitos anos, sem filhos. O Rav Disse-lhe 'dar-lhe' a Pidyon de R $ 10.000. Ele não tinha dinheiro, então ele perguntou o Rav se ele poderia pagá-lo lentamente. O Rav disse que não, que tinha que dar todo o lote de uma só vez. Ele emprestado de todos que ele conhecia, e enviou-o, e dentro de um ano seu primeiro filho nasceu. Histórias como esta, sobre as pessoas que vão para anos e não ter filhos, e então dando um Pidyon e vendo os milagres absolutos são muito comuns Já pelo Rav.

Havia uma mulher que enviou para o Rav para perguntar o quanto ela deve dar. Ela havia desenvolvido algum tipo de tumor. O Rav disse a ela US $ 5.000. Ele não vai embora então ela perguntou o Rav uma segunda vez. Ele disse que para dar mais US $ 5.000. Isso, então, aconteceu uma terceira vez, mas depois que ela deu a terceira $ 5000 o tumor desapareceu.

Podemos realmente dizer apenas que não temos compreensão completa sobre estes assuntos, em absoluto. Nós só poderia mencionar que todos os itens acima se aplica igualmente a judeus e não-judeus.